The history of print and witch-hunting indicates that an unregulated information market doesn't necessarily lead people to identify and correct their errors, because it may well prioritize outrage over truth.

인쇄와 마녀사냥의 역사는 규제되지 않은 정보 시장이 반드시 사람들로 하여금 그들의 오류를 식별하고 수정하도록 이끄는 것은 아님을 보여주는데, 왜냐하면 그것은 진실보다 분노를 우선시할 수 있기 때문이다.

For truth to win, it is necessary to establish curation institutions that have the power to tilt the balance in favor of the facts.

진실이 승리하려면, 사실을 지지하는 방향으로 균형을 기울일 수 있는 권력을 가진 큐레이션 기관을 설립하는 것이 필요하다.

However, as the history of the Catholic Church indicates, such institutions might use their curation power to quash any criticism of themselves, labeling all alternative views erroneous and preventing the institution's own errors from being exposed and corrected.

그러나, 가톨릭 교회의 역사가 보여주듯이, 그러한 기관들은 그들의 큐레이션 권력을 사용하여 자신들에 대한 모든 비판을 짓누르고, 모든 대안적 견해를 잘못된 것으로 낙인찍으며, 기관 자체의 오류가 폭로되고 수정되는 것을 막을 수 있다.

Early modern Europe saw the foundation of exactly such curation institutions, and it was these institutions—rather than the printing press or specific books like On the Revolutions of the Heavenly Spheres—that constituted the bedrock of the scientific revolution.

초기 근대 유럽은 정확히 그러한 큐레이션 기관들의 설립을 목격했으며, 과학혁명의 기반을 구성한 것은 인쇄기나 『천체의 회전에 관하여』 같은 특정 책이 아니라 바로 이러한 기관들이었다.

These key curation institutions were not the universities.

이러한 핵심 큐레이션 기관들은 대학이 아니었다.

Many of the most important leaders of the scientific revolution were not university professors.

과학혁명의 가장 중요한 지도자들 중 많은 이들은 대학 교수가 아니었다.

Nicolaus Copernicus, Robert Boyle, Tycho Brahe, and René Descartes, for example, held no academic positions.

예를 들어, 니콜라우스 코페르니쿠스, 로버트 보일, 티코 브라헤, 르네 데카르트는 학문적 직위를 갖지 않았다.

Nor did Spinoza, Leibniz, Locke, Berkeley, Voltaire, Diderot, or Rousseau.

스피노자, 라이프니츠, 로크, 버클리, 볼테르, 디드로, 루소도 마찬가지였다.

The curation institutions that played a central role in the scientific revolution connected scholars and researchers both in and out of universities, forging an information network that spanned the whole of Europe and eventually the world.

과학혁명에서 중심적 역할을 한 큐레이션 기관들은 대학 안팎의 학자들과 연구자들을 연결하여, 유럽 전체와 결국에는 세계를 아우르는 정보 네트워크를 구축했다.

For the scientific revolution to gather pace, scientists had to trust information published by colleagues in distant lands.

과학혁명이 속도를 내려면, 과학자들은 먼 땅에 있는 동료들이 출판한 정보를 신뢰해야 했다.

This kind of trust in the work of people whom one had never met was evident in scientific associations like the Royal Society of London for Improving Natural Knowledge, founded in 1660, and the French Académie des Sciences (1666); scientific journals like the Philosophical Transactions of the Royal Society (1665) and the Histoire de l'Académie Royale des Sciences (1699); and scientific publishers like the architects of the Encyclopédie (1751-72).

한 번도 만난 적 없는 사람들의 작업에 대한 이러한 종류의 신뢰는 1660년에 설립된 왕립 자연지식 증진 학회와 프랑스 과학 아카데미(1666); 왕립학회 철학 논문집(1665)과 왕립 과학 아카데미 역사(1699) 같은 과학 저널; 그리고 백과전서(1751-72)의 설계자들 같은 과학 출판사에서 명백히 드러났다.

These institutions curated information on the basis of empirical evidence, bringing attention to the discoveries of Copernicus rather than to the fantasies of Kramer.

이러한 기관들은 경험적 증거에 기반하여 정보를 큐레이션했으며, 크라머의 환상이 아니라 코페르니쿠스의 발견에 주목하게 했다.

When a paper was submitted to the Philosophical Transactions of the Royal Society, the lead question the editors asked was not "How many people would pay to read this?" but "What proof is there that this is true?"

왕립학회 철학 논문집에 논문이 제출되었을 때, 편집자들이 물었던 주된 질문은 "얼마나 많은 사람들이 이것을 읽기 위해 돈을 지불할 것인가?"가 아니라 "이것이 사실이라는 증거가 무엇인가?"였다.

At first, these new institutions seemed as flimsy as cobwebs, lacking the power necessary to reshape human society.

처음에, 이 새로운 기관들은 거미줄처럼 빈약해 보였으며, 인간 사회를 재편성하는 데 필요한 권력이 부족했다.

Unlike the witch-hunting experts, the editors of the Philosophical Transactions of the Royal Society could not torture and execute anyone.

마녀사냥 전문가들과 달리, 왕립학회 철학 논문집의 편집자들은 누구도 고문하고 처형할 수 없었다.

And unlike the Catholic Church, the Académie des Sciences did not command huge territories and budgets.

그리고 가톨릭 교회와 달리, 과학 아카데미는 거대한 영토와 예산을 통제하지 않았다.

But scientific institutions did accrue influence thanks to a very original claim to trust.

그러나 과학 기관들은 매우 독창적인 신뢰 주장 덕분에 영향력을 축적했다.

A church typically told people to trust it because it possessed the absolute truth, in the form of an infallible holy book.

교회는 일반적으로 사람들에게 자신을 신뢰하라고 말했는데, 왜냐하면 그것이 오류 없는 성서의 형태로 절대 진리를 소유했기 때문이다.

A scientific institution, in contrast, gained authority because it had strong self-correcting mechanisms that exposed and rectified the errors of the institution itself.

대조적으로, 과학 기관은 기관 자체의 오류를 폭로하고 시정하는 강력한 자기 수정 메커니즘을 가지고 있었기 때문에 권위를 얻었다.

It was these self-correcting mechanisms, not the technology of printing, that were the engine of the scientific revolution.

과학혁명의 엔진이 된 것은 인쇄 기술이 아니라 바로 이러한 자기 수정 메커니즘이었다.